Artigo da revista Viva Saúde

A arte de tratar doenças com agulhas
por Cristina Almeida

Para a Medicina Tradicional Chinesa, a má distribuição de energia vital é a causa das enfermidades. Assim, a acupuntura estimula alguns dos cerca de mil pontos existentes no corpo para reequilibrar o organismo.

Quando um órgão está debilitado, determinados pontos da pele manifestam maior sensibilidade. Observando esse fenômeno, há mais de 3 mil anos, os chineses concluíram que cada órgão possui um correspondente ponto específico que, uma vez estimulado, pode aliviar a dor, prevenir e até tratar doenças. Assim nasceu a acupuntura, uma das mais importantes técnicas da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), introduzida no Brasil há mais de 40 anos. Considerada terapia complementar, desde 1995 é também reconhecida como especialidade médica. Em 2006, o Ministério da Saúde incluiu a técnica entre as Práticas Integrativas e Medicinas Complementares do Sistema Único de Saúde (SUS).

Segundo a médica Gislaine Cristina Abe, especialista em acupuntura e responsável pelo ambulatório de Medicina Tradicional Chinesa do Setor de Investigação de Doenças Neuromusculares da Universidade Federal de São Paulo (Unifesp), o mecanismo de ação da terapia ainda não foi totalmente elucidado: "Sabe-se que existe uma relação muito estreita com o sistema nervoso e o movimento da água no organismo".

Já o médico Dirceu de Lavôr Sales, presidente do Colégio Médico Brasileiro de Acupuntura (CMBA), explica que, quando um ponto é estimulado, uma espécie de mensagem é enviada pelos nervos periféricos até o sistema nervoso central (medula e cérebro). Essa ação provoca "a liberação de substâncias químicas conhecidas como neurotransmissores, desencadeando uma série de efeitos importantes: analgésico, anti-inflamatório, relaxante muscular; além de uma ação moduladora sobre as emoções, os sistemas endócrino e imunológico e várias outras funções orgânicas". Como o ponto forte da acupuntura é a prevenção de doenças e ela não tem contraindicação, muitas pessoas se submetem à prática visando apenas ao bem-estar e ao equilíbrio.

A única particularidade é que, de acordo com os fundamentos da MTC, o paciente deve ser avaliado de forma integral: mente e corpo são partes de uma mesma unidade. Assim, o médico o escutará, perguntará e fará o exame físico, que inclui a verificação de seu pulso (parte fundamental do diagnóstico), bem como sua língua. Exames complementares podem ser solicitados.

Disponível em: http://revistavivasaude.uol.com.br/saude-nutricao/86/artigo175859-1.asp

Os 5 elementos da MTC - Metal

Escrito por: Helena Campiglia
Editado por: Cínthia Alves

METAL

Como os outros elementos, metal tem aspecto duplo: de um lado, a purificação e a transformação; de outro, o elemento pesado e impuro. Por seu valor e durabilidade, o metal simboliza aspectos valiosos e duradouros da psique.

O metal apresenta um aspecto remetente à sombra, ao lado obscuro da psique. Porém, só é possível atingir a totalidade e 'despertar' se a sombra não for ignorada, mas aceita como característica inerente do ser humano. De acordo com isso, considera-se que o metal é o meio pelo qual se pode entrar em contato consigo mesmo, unindo os aspectos positivos e sombrios. O elemento metal é a chave para a transformação.

Como elemento yin, metal é receptivo, passivo e acumulador de energia. Metal é representado pelo sistema órgão-víscera do Pulmão e do Intestino Grosso. O Pulmão é o órgão relacionado à tristeza mas, quando em contato com sua firmeza e força interior, pode extravasar a alegria serena da expressão do eu verdadeiro, e pode revelar a verdade pessoal. Esse é o poder transformador do metal.

- Pulmão:

É o mestre das energias, pois controla a difusão, direção, descida e eliminaçao de energia. Está ligado aos instintos e reflexos.

É fonte de energia, pois insere no organismo o oxigênio, que é essencial à vida e ao funcionamento das células. A respiração representa a vida e a morte, a possibilidade de entrar o novo e sair o velho, o desapego, a impermanência.

Tem como aspecto psíquico o Po, responsável pela reação de luta ou fuga, essencial na preservação das espécies.

- Intestino Grosso:

É uma via de passagem por onde circulam os produtos da digestão e onde ocorre a reabsorção dos líquidos corporais.

- Personalidade Metal:

O indivíduo é observador, introvertido, sensível, intuitivo, inteligente, desconfiado, teimoso, calculista e, às vezes, frio.

Na polaridade Yin, são também calados e analíticos. Podem viver perdidos em suas memórias ou sonhos, sem nunca chegar a realizá-los. Guardam mágoa com facilidade e não expressam seus sentimentos, com medo de não serem aceitos.

Na polaridade Yang, os indivíduos podem ser bem estruturados, mais ativos e de opiniões definidas. Eventualmente tornam-se rígidos e apresentam dificuldade em abrir mão de suas posições, de suas convicções e de seus bens materiais.

Os 5 elementos da MTC - Terra

Escrito por: Helena Campiglia
Editado por: Cínthia Alves

TERRA

Simbolicamente, a terra é mãe; tem a função materna de nutrição e de geração do alimento. A terra é o próprio alimento, que dá a forma, o corpo, a casa para o espírito do homem. A terra também é símbolo de fertilidade, regeneração, estabilidade e ligação. A terra representa a materialização do corpo, limitado temporal e espacialmente, que é o nosso veículo neste mundo.

A terra é yin, feminina, receptiva, escura, misteriosa, e sua natureza é cíclica. É afetada pelas estações, é sólida e bem ordenada. É paciente, pois espera a semente germinar, é perseverante e passiva. Aguarda o momento certo de agir, tem cautela e produz resultados concretos.

Na representação dos 5 elementos, a Terra situa-se depois de Fogo e antes de Metal. No entanto, a Terra está no centro de todos os outros elementos por permear a existência de todos eles: é na terra que está a semente da árvore (Madeira), que germina, irrigada pela Água; o Fogo queima a Madeira, que vira cinzas e volta à Terra; o Metal acumula-se no interior da Terra.

- Baço-Pâncreas:

É o responsável por transformar a comida ingerida em energia (qi) e Sangue (xue) e por distribui-los pelos diversos órgãos, a fim de nutri-los.

É responsável por ajudar a formar o Sangue, pelo transporte e transformação, e também por mantê-lo nos vasos. Hemorragias podem ser decorrentes de alterações no Baço. A terra também é responsável pela sustentação dos órgãos nos seus devidos lugares. A queda de energia no Baço-Pâncreas pode levar à ocorrência de prolapsos, hérnias e protusões.

A energia e o sangue, extraídos dos alimentos, servem para nutrir os músculos, conferindo-lhes o tônus muscular.

A terra é responsável pela concentração, memorização, raciocínio e estudo. É a morada do Yi (ideação e intenção). Para um bom raciocínio é necessário que o Baço esteja funcionando corretamente. Por outro lado, o excesso de pensamentos e a ruminação mental podem turvar a energia do Baço.

- Estômago:

Digere e decompõe os alimentos, separando a energia límpida (que será aproveitada pelo corpo) da turva (que será eliminada pelo intestino e pela bexiga).

- Personalidade Terra:

O indivíduo de personalidade Terra é introvertido, reservado, detalhista, organizado, passivo, pensativo, analítico, metódico, lógico, cuidadoso, carinhoso, crítico e racional. Pode tornar-se obcecado e rígido.

O indivíduo de Terra Yin passa muito tempo raciocinando. Fica preso em seus pensamentos e não os consegue traduzir em ação.

A personalidade Terra Yang é a pessoa que cuida ativamente de outras pessoas, podendo acarretar em superproteção e dependência.

Os 5 elementos da MTC - Fogo

Escrito por: Helena Campiglia
Editado por: Cínthia Alves

FOGO

O fogo é o símbolo do amor e da paixão, do espírito, da sabedoria, da iluminação e do renascimento. Ele purifica e possibilita a passagem da matéria de um estado a outro, mais sutil. O fogo é sabedoria e transcendência.

O fogo aquece e possibilita o florescimento da vida na Terra. É o fogo interno que aquece os órgãos e dá energia vital. Na MTC, pelo Ming Men (porta da vida), o fogo mantém a chama da vida acesa.

O fogo também é fonte de morte e destruição, quando queima e se alastra em incêndios e secas. Entretanto, o que foi destruído poderá renascer, como as plantas que nascem após uma queimada. Mais uma vez, a polaridade de luz e vida aparece ligada ao fogo.

O Fogo representa, na MTC, os órgãos Coração e Pericárdio e as vísceras Intestino Delgado e Triplo Aquecedor.

- Coração:

Tem a função de comandar os outros órgãos e vísceras, os vasos, o Sangue e o suor. O coração é o "imperador" e contém o Shen (espírito vital).

O Shen, é a mais estudada função psíquica na MTC. Ele representa a consciência, o espírito e a mente. No sentido mais abrangente, a consciência é o espírito, o que nos conecta ao cosmos e, ao mesmo tempo, à nossa natureza íntima. No sentido mais estrito, a consciência é a cognição e a percepção de quem somos. Aspectos emocionais importantes também estão relacionados ao Shen.

O coração comanda o sangue, a circulação sanguínea (e de energia) e os vasos. Na MTC, assim como na medicina ocidental, as doenças circulatórias são associadas ao coração. Ele também é responsável pela sudorese, que contribui na quantidade e circulação do sangue.

A fala, diretamente relacionada à língua, é uma exteriorização do estado energético do coração.

- Pericárdio:

Também conhecido como "Mestre do Coração" ou "Circulação-Sexo", tem funções auxiliares àquelas do coração. O pericárdio é o "ministro" que envolve o coração e tem a função de protegê-lo. É necessário no tratamento de distúrbios ansiosos, insônia e depressão.

- Intestino delgado:

Recebe os resíduos provenientes do estômago e separa-os em claros e turvos. A parte clara (energia dos alimentos) é yang, e é aproveitada pelo organismo. A parte turva (fezes) é yin, e é eliminada pelo intestino grosso.

O intestino delgado contribui no discernimento, na discriminação e avaliação de valores.

- Triplo Aquecedor:

É mais um centro de energia do que uma víscera propriamente dita. É formado por três regiões, ou fontes de aquecimento do organismo: o aquecedor superior (no tórax), o aquecedor médio (no abdome) e o aquecedor inferior (na região pélvica). Eles ajudam os órgãos correspondentes às regiões em que se localizam. Por ser uma via de passagem e distribuição do qi, o triplo aquecedor é responsável pela ativação de todas as funções fisiológicas.

- Emoção: alegria/euforia.

- Personalidade Fogo:

As pessoas de personalidade Fogo Yang são mais expansivos, comunicativos e hiperexcitados, e em desequilíbrio podem ser irresponsáveis e impulsivos. Eles representam o máximo da ação, pois são o máximo do Yang. O indivíduo de Fogo deve procurar atividades que ajudem a centrá-lo, como a meditação, exercícios físicos moderados e contato com a natureza, evitando dispersar a energia em festas, eventos e situações dispersivas.

A personalidade Fogo Yin tem todas as características descritas, porém com maior dificuldade em realizar e agir, pois fica presa no mundo da imaginação e dos sonhos. Isso pode, com o tempo, transformar-se em um estado de ansiedade crônica, pela energia não canalizada.

Os 5 elementos da MTC - Madeira

Escrito por: Helena Campiglia
Editado por: Cínthia Alves

MADEIRA

A madeira é o cerne das árvores, representa a semente que germinou e cresceu, como as fases da evolução da vida: nascimento, crescimento, envelhecimento, morte e transformação. Contudo, o ciclo da árvore não é apenas o da semente que germina à árvore que morre; existe ainda um outro ciclo, o das estações. Ela é símbolo da sabedoria da natureza que acompanha as mudanças. A árvore nasce e morre inúmeras vezes e, pelas suas inúmeras transformações, permanece imortal.

A árvore é a ligação entre o céu e a terra. Suas raízes mantêm contato com o mundo subterrâneo e interno: a terra. Seus galhos e folhas tocam o céu e o mundo externo, produzindo belas folhas e frutos.

A árvore também é um símbolo de fertilidade, assim como a terra e a água. Na MTC, estes são os três elementos principais responsáveis pelo bom funcionamento do útero e dos ovários na mulher, possibilitando fluxos menstruais regulares, ovulação e fertilidade.

A Madeira representa, na MTC, o órgão Fígado e a víscera Vesícula Biliar.

- Fígado:

Suas principais funções são a de controlar os sentimentos, regular a digestão, regular a Via das Águas, conter o sangue nos vasos e promover o fluxo livre do Qi.

O Fígado tem dois movimentos: o movimento expansivo representado pelo Fígado Yang, a atividade; e o movimento de espera e recolhimento representado pelo Fígado Yin. Portanto, o equilíbrio nasce da alternância entre o movimento e o recolhimento. Assim, a Madeira imprime o ritmo biológico e psicológico de cada um.

Assegurar o livre fluxo do Qi é garantir a saúde e o movimento vital, pois ele permite o relaxamento, a expansão e a descarga de energia. Quando há acúmulo de Qi sem possibilidade de descarga, a energia implode e volta-se para dentro contra a própria pessoa.

O Fígado é o responsável pelo armazenamento do Sangue. Nos momentos de descanso, durante o sono, a circulação é lenta e o Sangue é armazenado. Durante atividades físicas rigorosas, o Fígado libera o Sangue. Com relação à menstruação, quando o Fígado está em equilíbrio, o fluxo menstual é regular, sem coágulos e sem hemorragias consideráveis.

Aspecto psíquico da Madeira: o Fígado abriga o Hun (Alma ou Alma Etérea), que é um mediador entre a realidade interna e a externa. É responsável pelo relacionamento do indivíduo com o mundo e por sua capacidade de projetar seus pensamentos para fora. Hun, como o grande general, é capaz de prever, ver antes que se realize. É por isso que está ligado às premonições e aos sonhos, pois o Hun percebe o movimento energético, antes que este apareça no meio ambiente. Hun confere a capacidade de planejar, traçar objetivos e metas na vida. O indivíduo que se sente perdido ou sem rumo tem o Hun solto, desprendido do corpo. Por outro lado, quem tem boa capacidade de planejamento e consegue dar sentido à sua vida tem o Hun enraizado.

O Fígado abre-se nos olhos. Nos olhos se encontram juntas as funções do ver (sentido físico) e do enxergar (sentido psíquico). Ou seja, a pessoa pode ter olhos fisiologicamente funcionais, mas não enxergar os aspectos emocionais de uma determinada situação. Para poder ver e enxergar, o Fígado deve estar equilibrado, assim como as emoções que ele regula.

- Vesícula Biliar:

É uma víscera extraordinária pelos seguintes motivos: tem uma função importante no plano mental (é responsável por escolhas e tomadas de decisões); não recebe alimentos ou líquidos, diferentemente das outras vísceras (bexiga, intestinos e estômago); e acumula e excreta a bile.

Na MTC, a força de vontade (Zhi) vem do elemento Água (Rins), mas quem usa a força de vontade de modo a concluir a ação é a Vesícula Biliar. Esta é responsável pelas escolhas, pela coragem e pelo impulso.

- Emoção: raiva. A raiva é uma emoção que se move para fora, que possibilita demarcar território e avançar em direção a um objetivo. Quando a raiva se volta para dentro e não é expressa ou quando ela é excessiva e descontrolada, torna-se um fator de adoecimento.

- Personalidade Madeira:

Os indivíduos de personalidade Madeira Yang são decididos, expansivos, competitivos, independentes, ousados, combativos e inflexíveis. São bons planejadores, tomam a dianteira nas decisões; são líderes naturais e podem ser autoritários ou simplesmente cativantes. Contudo, podem tornar-se irritáveis, impacientes, desatentas, intolerantes, egoístas e agressivas, pois sua necessidade de ação acaba impelindo-as ao movimento frenético, passando por cima de outras pessoas ou quaisquer obstáculos.

A personalidade Madeira Yin tem uma grande energia contida, pois apesar de todo o potencial descrito, são pessoas que não costumam expressar-se abertamente e não ralizam tudo o que poderiam. Isto é perigoso, pois o indivíduo tende a jogar para dentro o que deveria jogar para fora. Em decorrência disto, podem apresentar sintomas depressivos ligados à frustração e à raiva dissimulada, e podem também ter explosões momentâneas ou implodir, acarretando uma série de doenças de origem emocional.

Fonte: livro "Psique e Medicina Tradicional Chinesa". Editora Roca, 2004.

Os 5 elementos da MTC - Água

Escrito por: Helena Campiglia
Editado por: Cínthia Alves

ÁGUA

Sem água não há vida. Na água surgiram as primeiras espécies do planeta Terra e todos os organismos necessitam dela para viver. O útero materno abriga a criança dentro da bolsa com líquido amniótico; a vida intra-uterina é aquática. O elemento água faz parte do sangue e de outros líquidos corporais, como o esperma, que é outra fonte de vida. Ela representa o fluxo contínuo de vida e de vitalidade.

As emoções estão fortemente associadas à água, por exemplo, as lágrimas derramadas ou a sensação de se estar tomado, inundado de sentimentos.

Conforme os textos taoístas, a água é símbolo de sabedoria, pois corre livre, seguindo as irregularidades do terreno, sem contestar, sem parar, achando seu caminho por entre pedras e obstáculos.

O ciclo das chuvas mostra, ainda, a constante transformação do elemento. A água evapora com a ajuda do calor e do sol (fogo) e depois retorna à Terra em forma de chuva, que é pura e que dá vida, irrigando os solos.

A água é yin, de natureza feminina e receptiva, cíclica e profunda. Aplicada à conduta humana, representa a capacidade de manter sua natureza, ser sincero e, portanto, fluir constantemente e sem receios.

A Água representa, na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o órgão Rim e a víscera Bexiga.

- Rins:

Os Rins, na MTC, são a raiz da vida, controlam a reprodução, a herança genética, e são a base do Yin e do Yang do organismo. Os Rins dividem-se em Rim Yin (dá substrato material para o funcionamento do corpo) e Rim Yang (dá a energia que irá circular, fornecendo vida e força ao substrato material).

Os Rins controlam as fertilidades masculina e feminina pela formação do sêmem e dos óvulos. Portanto, contêm a informação ancestral, ou seja, a herança genética e, por meio dela, fazem a ligação histórica do homem, unindo passado, presente e futuro.

Os Rins representam a própria raiz, e o homem que busca suas raízes está em profundo contato com a energia renal.

Entre os Rins situa-se uma estrutura chamada Ming Men (Porta da Vida), que é o centro energético do corpo. Nos Rins está a bateria do corpo, aquilo que dá vida e move o indivíduo: Jing (Essência). Se houver uma deficiência grave no Jing, podem-se encontrar erros genéticos, malformações e, se sua deficiência for relativamente pequena (o que é natural que ocorra durante a vida), isso irá influenciar todos os outros órgãos.

O Rins produzem os ossos, a medula, os dentes e todo o arcabouço estrutural da pessoa. Ossos fracos são resultado de baixa energia dos Rins.

O cérebro, na MTC, é conhecido como o mar da medula, e a função mental da memória está conectada aos Rins. Com o envelhecimento pode ocorrer a diminuição da memória, da rapidez de raciocínio e resposta, dos reflexos, do equilíbrio e da capacidade de adaptação.

Aspecto psíquico da Água: os Rins contêm a própria vitalidade, e seu aspecto psíquico associado é Zhi (Força de Vontade). Zhi é uma força interna que move a pessoa para realizar novos empreendimentos, no plano pessoal e social. Demonstra a capacidade de adaptação do ser humano, sua possibilidade de mudança e de busca de novas fronteiras.

- Bexiga:

A Bexiga recebe os líquidos do corpo que serão excretados, mas sua função também depende dos Rins, pois se eles estiverem fracos, ocorrerá incontinência ou retenção urinária.


- Emoção: medo. O medo é responsável pela preservação da vida, pois é o que nos segura diante de uma situação de potencial perigo à vida. O desequilíbrio dessa emoção pode levar a pessoa ao medo extremo, a ponto de ficar paralisada diante das situações, ou à falta de medo.

- Personalidade Água:

O temperamento da Água, na polaridade Yang, é empreendedor, audaz, decidido, corajoso, ativo e criativo, explorador, eficiente e, às vezes, impulsivo e inconsequente. Desafia as situações difíceis e está sempre se expondo em situções limítrofes.

Na polaridade Yin, temperamento Água tem a noção do perigo e sabe buscar as situações em que se adapta melhor. Por isso, às vezes, manifesta-se como reservado, introspectivo, atento e calado. Prefere observar a agir; não gosta de gastar sua energia à toa, não se expõe facilmente e pode ser considerado um pouco esquivo e medroso.

Fonte: livro "Psique e Medicina Tradicional Chinesa". Editora Roca, 2004.

Natureza como inspiração

Escrito por: Angela Hicks, John Hicks e Peter Mole
Editado por: Cínthia Alves

As bases da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) foram estabelecidas há mais de 2.000 anos. Os valores e as crenças dos médicos da época continuam a moldar a prática nos dias de hoje.

Naquele tempo, pouca distinção era feita entre religião, filosofia, ciência e medicina, e os clássicos da MTC eram permeados com ideias provenientes do Taoísmo, Naturalismo, Confucionismo e outros ramos do pensamento religioso e filosófico. A Natureza propiciou as metáforas essenciais para a maioria dos conceitos fundamentais da filosofia chinesa.

O Naturalismo e o Taoísmo afirmam que os seres humanos são uma parte integral da Natureza e do Tao, e não a criação de um ser divino sobrenatural. As duas escolas de pensamentos dão ênfase à unidade de todos os fenômenos no universo. O que une tudo é o qi. O qi é a matéria não substancial que está por trás de tudo que se manifesta.

O Tao, revelado através dos padrões da Natureza, também estabelece o 'caminho' ou 'modo' pelo qual a humanidade deve viver. A unidade do microcosmo da vida humana e do macrocosmo da Natureza era um princípio guia para os pensadores taoístas em seus esforços no intuito de compreender como as pessoas deveriam conduzir suas vidas. Cada pessoa era tida como um microcosmo do universo, com seu qi em ressonância com o qi do Céu e da Terra.

A humanidade era considerada como tendo um lugar especial entre todas as criaturas vivas. Apenas os seres humanos são dotados com os 'Três Tesouros': jing, qi e shen. A condição desses 'tesouros' determina a saúde do indivíduo.

Jing (Essência) é a nossa energia constitucional e física; é o que herdamos de nossos pais. O jing carrega nosso elo biológico com o mundo animal.

O Qi literalmente nos fornece nossa vida e vitalidade. Compartilhamos o qi com toda matéria no universo.

O Shen foi concedido a nós pelo Céu e fornece à humanidade sua glória e a consciência humana.

As pessoas têm um corpo físico que precisa ser alimentado dos frutos da Terra. Assim como o cuidado com o corpo, a saúde do espírito humano é central à passagem das pessoas na vida. Elas devem se empenhar para cultivar sua conexão com o Céu, a fim de cumprir seus destinos.

Fonte: livro "Acupuntura Constitucional dos Cinco Elementos". Editora Roca, 2007.